《传习录》卷下 黄以方录（上）(8)

　　[评析]

　　《中庸》说：圣人之道是多么伟大呀！它包含万物，养育万物，高大可以和天相比。圣人之道是那样的宏大呀：它的礼仪条目有三百，威仪条目有三千，这些一定要有圣人在世才能实行。所以说，假如没有至德的圣人，圣人之道是不会成功的。所以君子要推崇德性（“故君子尊德性”），沿着问学的道路走下去（“而道学问”），使自己的德性达到既广大无所不包而又极其细致精微（“致广大而尽精微”），达到极高明的境界而又践履中庸之道（“极高明而道中庸”）。朱子说，“尊德性”，是心中存养着宏大的道的本体；“道问学”，是指致知以深刻体会“道”的微妙。“宏”与“细”二者为修养德性存养天理的根本方法。不以一毫私欲蒙蔽、牵累自己。

　　[原文]

　　问“至广大”二句。

　　曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”

　　又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

　　先生曰：“今之论性者，纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”

　　[译文]

　　又向先生请教“致广大而尽精微，极高明而道中庸”这句话。

　　先生说：“‘尽精微’即为了‘致广大’，‘道中庸’即为了‘极高明’。因为心的本体原本广大，人若不能‘尽精微’，就会受私欲的蒙蔽，在细小处就战胜不了私欲。因此能在细微曲折的地方穷尽精微，私意就不能蒙蔽心的本体，自然不会有障碍和隔断，心体又怎能不致达广大呢？”

　　又问：“精微究竟是指念虑的精微，还是指事理的精微？” 先生说：“念虑的精微就是事理的精微。”

　　先生说：“现在探讨人性的人，都争论着异同。他们全在说性，而并非去见性。见性的人根本无异同可言。”

　　[评析]