《传习录》卷上 陆澄录（上）(10)
“虚灵不昧之心体，众理具备而万事由此产生。心外无理，心外无事。”
[评析]
先儒学者们对于礼、乐、射、御、书、数等六种技艺，都是用心彻底推究一两项，深刻地加以钻研，慎重地加以体验，使其可以见诸行动。就象大禹那样一辈子治理水土，象后稷那样一辈子教导耕种，象皋陶那样一辈子专管刑罚，象契那样一辈子只管教化。又象仲由专管军事，冉求专管富民，公西华专管接待。他们之所以都成了圣人和贤人，正是由于他们的学习方法体现了“究心”、“深之”、“重之”、“施行”，并以此达到了“泽及苍生”、“体明大道”的目的。
[原文]
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”
或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。”
[译文]
有人这样问道：“晦庵先生（朱熹）讲：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话正确吗？”
先生说：“心即性，性即理，说一个‘与’字，未免将心理一分而
为二了。这需要学者善于观察发现。”
有人说：“人都有这颗心，心即理。为什么有人行善，有人行不善呢？”
先生说：“恶人的心，失去了心之本体。”
[评析]
“心即理”即是指心才是“理”之主宰，舍弃心，没有“理”的存在。换言之，“心即性，性即理”，心与理并无二至，心性一体，才是心之本源，才是天理。
[原文]
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，自是尽。”
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
[译文]
陆澄问：“朱熹在《大学或问》中说：‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，这句话正确吗？”
先生说：“恐怕不完全正确。这个理怎么能分析？又怎么可凑合而得？圣人说‘精一’，已经囊括全部了。”
