《庄子译注》田子方(8)

　　(30)孰：何。患心：忧心，使心忧。

　　(31)为道者：得道之人。

　　(32)假：借助。至言：至道之言。

　　(33)脱：免。如老聃这样德配天地之圣人，还要借助至言修养心性，古之君子更不能兔于修养。

　　(34)汋（yuè）：水澄澈透明。

　　(35)才自然：素质自然如此，未加修为。

　　(36)物不能离：圣人之德即天道无为，是不靠修习而自成的，此亦天地万物所遵循，故物不能离。

　　(37)醯（xI）鸡：醋变质生出的小飞虫，为蠓之类。用以比喻极端渺小。

　　(38)微：没有。发吾覆：揭开我之蒙蔽。

　　[译文]

　　孔子去见老聃，老聃刚洗完发，正在披散头发晾干，木然而立不象一个活人。孔子蔽于隐处等待，过一会儿人见，说：“是我眼花呢？还是真的呢？刚才先生身体独立不动象槁木，象遗弃万物离开众人而独立自存的样子。”老聃说：“我在神游物初生之浑沌虚无之境。”孔子说：“这是何意呢？”老聃说：“心困惑于它而不能知，口对它开而不合不能言说。尝试为你议论一下它的大略：地之极致为阴冷之气，天之极致力炎热之气，阴冷之气恨于天，炎热之气本于地。两者相互交通和合而生成万物，谁为这一切的纲纪而又不见它的形体。消亡又生息，盈满又空虚，一暗一明，日日改变，月月转化，每日有所作为而不见其功效。生有所萌发之处，死有所归往之地，始终相反没有边际，而不知其穷尽。没有它，谁来作主宰啊！”孔子说：“请问神游大道之情形。”老聃说：“能得神游于此为至美至乐。能得至美而游于至乐，就叫作至人。”孔子说：“请问达于至美至乐之道。”老聃说：“食草的兽类，不担忧更换沼泽地；水生的虫类，不担忧改换水。实行小的变化而未失去基本的生活条件，喜怒哀乐之情就不会进入心里。至于天下，是万物共同生息之所。得到共同的生息之气而能混同为一，则四肢百体就将成为废物，而死生终始也将如昼夜之更迭，不能混乱，何况得失祸福之所分际啊！遗弃隶属于己之物如同抛弃泥土，这是知晓身贵于隶属之物。知自身之贵又不失与变化俱往。而且千变万化是未曾有终极的，又何必为此心忧！得道之人会理解此理的。？”孔子说：“先生之德与天地匹配，而还借助至道之言以修养心性。古之君子谁又能免于修养呢！”老聃说：“不是这样，水之于澄澈，是无为而才质自然如此的；至人之于德行，不须修养而成，万物不能离开它。就象天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮，何用修养啊！”孔子出来，把这些告诉颜回，说：“我对于道之认识，就如同醋瓮中的飞虫般渺小！没有先生揭开我之蒙蔽，我就不知道天地大全之理啊！”